10 самых интересных обрядов почитания предков во всем мире

Культ предков – один из самых древнейших в истории человечества. Зачастую, связь со своими корнями – это не просто дань уважения, но и возможность контакта с иным миром, через души тех, кто уже перешел грань физического измерения. В разных культурных традициях эти отношения имели свой характер: иногда они строились на страхе и преклонении, в других случаях – это был акт взаимопомощи и энергетического обмена. Но какими бы странными и пугающими они порой ни казались, суть этих ритуалов имеет общую подоплеку. Так какие они, 10 самых интересных интересные обрядов почитания предков во всем мире?

Начать хочется со светлого во всех смыслах праздника Бон в Японии, или, как его еще называют, «праздника фонарей». История возникновения связана с поверьем о возвращении душ. В ночь с 13 на 14 июля все члены семьи с зажженными фонарями идут на кладбище, чтобы осветить умершим дорогу домой. По окончанию трехдневного торжества, которое, несмотря на тематику, отмечается красочно и весело, аналогичным образом предкам освещается путь назад. Также на воду спускают фонари с идеограммой, означающей «молиться за мириады душ в другом мире».

культ предков

В Японии уважение к предкам является фундаментальной частью культуры, поэтому следующий обряд тоже родом из этой загадочной страны. Связан он с почитанием предков императора, что образует особую нишу культа, символом которой стало «Божественное зеркало». По преданию, именно в него смотрелась Богиня Солнца Аматерасу – родоначальница императорского дома. Образ отождествляется с человеческим сердцем, которое, будучи незапятнанным, отражает Бога. В храм Дайдзингу в Исэ, где хранится реликвия, со всех концов страны стекаются японцы и устраивают священные танцы с музыкой.

Менее поэтично почитание предков царского рода у африканского племени Буганда. После смерти царя коптили, затем отделяли от черепа нижнюю челюсть, украшали ее и бережно хранили в специально построенном для усопшего владыки храме. Теперь он почитался как Бог и продолжал свое правление, давая советы живому царю. К приходу последнего челюсть помещали на трон, а общение происходило посредством жреца-медиума, который еще при жизни учился подражать голосу правителя. К подобным сеансам медиум готовился заранее, с помощью крепкого табака и одурманивающих снадобий вводя себя в транс.

Оригинальность китайских ритуалов поклонения знатным особам связана с древнейшим искусством создания бумажных изделий – оригами, которое впоследствии получило свое развитие в Японии. Зафиксирован интересный факт: когда императрица Цыси скончалась, на территории дворца была сделана огромная бумажная лодка с изображением фрейлин, утвари и всевозможных яств. На носу лодки соорудили трон, вокруг которого в почтении склонились фигурки чиновников. После завершения церемонии вся конструкция была сожжена.

Шокирующее впечатление производят обряды индонезийского племени Торайя, верования которого единственные, в стране с жестким регламентом в 5 законных религий, вписаны в официальный реестр, как особый путь в индуизме – «Путь предков». Каждый август туземцы вынимают предков, пролежавших 3 года, из гробов. Трупы моют, наряжают в чистые одежды и с песнями и плясками носят по деревне. Ночь усопший проводит в кругу семьи, а утром его возвращают на прежнее место упокоения. Осуществлять подобные действия, очевидно, помогает особый способ обработки тел при погребении.

Довольно дикими для современного европейского сознания могут показаться и поклонения родовым онгонам («онгон» - божество, дух) в шаманизме. Однако последователи вековых традиций и по сей день собираются на острове Ольхон на берегу Байкала для их проведения. Подобные ритуалы всегда связаны с жертвоприношением животных. Для усмирения духов сооружается целый алтарь с приготовленной тушей и головой барана. Также на специально подобранных для обряда березах развешивают шкурки 5 символических животных. Проводником в мир предков в данном случае является шаман. Онгон пользуется его телом, принимая пищу, после чего, находясь в состоянии транса, шаман вступает в диалог с духом.

Своим разнообразием отличаются обычаи африканских племен. Зулусы, например, спустя год после захоронения, с помощью ритуала возвращают умерших обратно. Представляя предка сидящим на скамье, её заносят в дом. С этого момента отдельная часть жилища полностью отводится в его распоряжение, а когда пьют пиво, несколько капель обязательно оставляют родственнику. Эта традиция перекликается со следующим обрядом уже славянских народностей.

По поверьям, в определенные дни года, души приходят навестить свои дома и родных. Чтобы не навлечь беду, встретить их нужно должным образом. Дни эти в славянской мифологии именуются «Деды». Вся семья с наступлением сумерек садится за стол, правда, шуметь и веселиться строго запрещено. В знак приглашения, печную заслонку оставляют открытой. Начинается обряд «кормления душек». Напитки и еду отливают на стол или в окно, иногда ставят отдельную миску и приборы. Для безопасности взаимодействия с потусторонним миром произносятся обережные слова. После застолья духов провожают из дома и окропляют водой пол до самых дверей.

В марийских поминальных традициях 40 дней становились праздником покойного и всей умершей родни. На это время назначался специальный человек, исполняющий роль покойника и надевающий его одежды. Старшие представители семьи ехали на кладбище и приглашали духа. Затем проходили банные обряды и трапеза при свечах, по окончанию которой «Покойник» спиной к выходу выносил доску с огарками и крошками, где она сразу же сжигалась, а человек снимал с себя верхнюю одежду и желал «счастливого пути» отошедшему в мир иной.

Ненцы для усиления родовых связей изготавливали духов-покровителей из дерева или камня и одевали их в шитые из лоскутков одежды. Покровителями у женщин считались изображения умершей шаманки по материнской линии, которые использовались при родах и передавались из чума в чум. Аналогичное значение имели тряпичные куклы на Алтае. Таким образом, традиция изготовления обереговых кукол уходит в древность и также связана с культом поклонения предкам.

В настоящее время многие обряды, дошедшие до нас отголосками, утратили свой исконный смысл, а вместе с тем, и сакральность. И все же, независимо от религиозных предпочтений и верований, связь со своими генеалогическими корнями принадлежит к числу основополагающих потребностей в жизни человека.

f_15873599